21 Mart 2015 Cumartesi

Ayetel Kürsi'deki mucize

Önce Ayetel Kürsi'nin mealini cümle cümle yazalım:
1: Allah ki ondan başka ilah yoktur; Hayy'dır, Kayyum'dur. (Diridir, ayakta tutandır.)
2: Kendisine ne bir uyku gelir, ne de bir uyuklama.
3: Göklerde ve yerdekilerin hepsi onundur.
4: Onun izni olmadan katında kim şefaat edebilir?
5: O, önlerindekini ve arkalarındakini bilir.
6: Onun bildirdiklerinin dışında, onun ilminden hiçbir şeyi bilemezler.
7: Onun kürsüsü (hükmü) gökleri ve yeri kapsar.
8: Onları koruyup gözetmek kendisine zor gelmez.
9: O Aliy ve Azim'dir. (Yüce ve büyüktür.)
Bu 9 cümlenin arasında çok şaşırtıcı bir uyum ve bağlantı var. İlk cümle ile son cümle, 2. ile sondan 2., 3. ile sondan 3. cümleler ilh. çok açık biçimde birbirine bakıyor, birbirini tamamlıyorlar. Şöyle ki:
1. cümle Allah'ın iki ismi (Hayy ve Kayyum) ile biterken, 9. cümlede yine Allah'ın iki ismi zikrediliyor (Aliy ve Azim).
İlk ve son cümleler arasında belirgin bir ortak nokta var yani. Geçelim ikinci çifte:
2. cümle 'Kendisini uyuklama ve uyku tutmaz.' anlamına geliyor. 8. yani sondan 2. cümlede ise 'Onları koruyup gözetmek kendisine zor gelmez.' şeklinde, aynı manayı destekleyen bir ifade bulunuyor.
Şöyle ki, bir şeyi koruyup gözeten kişinin, bunu hakkıyla yapabilmesi için, uyku ve uyuklamadan uzak olması gerekir, malum.
İlginç bir uyum daha çıktı yani. Sonrasına bakalım:
3. cümle ile sondan 3. yani 7. cümle de birbirine benzer ve tamamlayıcı anlamlar içeriyor. 
Öncelikle, her iki cümlede 'gökler ve yer' ifadeleri ortak.
Bunun yanında 3. cümlede 'malik' kavramı vurgulanıyor. Yani 'Herşey onundur.'
7. cümlede ise benzer ama biraz farklı olan 'melik' kavramı var: 'Herşeyi idare eden odur.'
Zira bir şahıs bir bölgenin sahibi olabilir ama yöneticisi olmayabilir. Ya da tersine, yöneticisi olur da sahibi değildir. İkisi birden olursa, o zaman hakimiyeti tartışılmaz, kusursuzdur. Allah ise göklerin ve yerin hem sahibi, hem de yöneticisidir.
Görüldüğü gibi, bu iki cümle anlam olarak birbirini tamamlıyor ve uyum silsilesi devam ediyor. Biz de devam ediyoruz:
4. cümle onun katında kimsenin şefaat edemeyeceğini vurguluyor. Buna karşın 'illa' (ancak) kaydı ile bir istisna sunuluyor: 'Onun izin verdikleri dışında.'
Ve aynı anlatım sondan 4. yani 6. cümlede de var: 'Onun ilminden hiçbir şeyi kavrayamazlar' hükmü yine bir 'illa' (ancak) kaydı ile sınırlanıyor: 'Onun dilediği kadarı dışında.'
Yani yine cümleler birbirine bakıyorlar.
Özetle, 1. cümle 9. ile, 2. cümle 8. ile, 3. 7. ile, 4. de 6. ile hayret verici derecede uyumlu çiftler oluşturuyor, birbirlerini tamamlıyorlar.
Peki 5. cümle ne olacak? Zira o tek başına kalıyor. Bakalım meali neymiş: 'O, önlerindekini ve arkalarındakini bilir.'
Muhteşem bir final. 'Bu cümleden öncekileri ve sonrakileri, yani aralarındaki bağlantıyı da bilir.' iması var burada. Öncesindeki ve sonrasındaki cümleler arasındaki ilişkiyi ve uyumu bilen birinin sözü bu, belli ki.
İşte burada hayretimizden "sübhanallah" diyoruz. Ve Kur'an'ın tek bir ayetinde bile nice mucizeler olduğunu anlıyoruz. Allah anlayışımızı arttırsın.
Not: Bu uyum Nouman Ali Khan isimli araştırmacı tarafından fark edilmiş ve Youtube videosu ile de paylaşılmıştır. Bulunup izlenebilir.


15 Şubat 2015 Pazar

Sosyobiyoloji notları

Sosyobiyoloji esas olarak canlıların biyolojik özelliklerinin sosyal davranışlarını nasıl etkilediğini araştıran yeni bir bilim dalıdır. Ancak sıklıkla ideolojik işgale uğramış, sıklıkla da evrim teorisini savunmak için kullanılmıştır. Biz ise bu kısa yazıda, tartışmalı yorumlara çok girmeden, sadece bu ilmin penceresinden görülen bazı gerçeklere değineceğiz.
Tüm canlılar ölümlüdür. Bir canlının ölümünden sonra kendisinden bir parçayı geleceğe aktarmasının tek yolu ise genleridir. Bu yüzden her canlının kendi genetik materyalini bir sonraki nesle bırakma yönelimi vardır. Bunun da yolu tabii ki üremedir.
Ancak üreme olayı memeli hayvanlarda ciddi bir kadın-erkek farkı oluşturur. Zira hamilelik kadın bedeninde gerçekleşir ve aylarca sürer. Sonrasında doğan yavrunun emzirilmesi de dişiye aittir. Bu süre içinde dişinin sosyal yaşamda aktif olması ve gıda toplaması çok zordur tabii. O yüzden de her dişi, bir erkeğin koruma ve yardımına ihtiyaç duyar.
Ve tabii ki dişi, hamilelik ve emzirme dönemlerinde kendisine sağlanacak imkanların olabildiğince çok olmasını arzu eder. Ta ki kendisinin bir parçası olan çocukları daha sağlıklı ve başarılı olsun. O yüzden de dişiler mümkün olduğunca güçlü ve fazla kaynağa sahip bir erkeğin eşi olmak isterler. Hatta çoğu memeli türünde dişi, zayıf bir erkeğin tek eşi olmaktansa, güçlü bir erkeğin hareminin bir üyesi olmayı tercih etmektedir.
Ayrıca dişilerin üreme kapasiteleri sınırlıdır. Vücutlarındaki yumurta hücreleri belli sayıdadır. Ömür boyu sahip olacabilecekleri çocuk sayısı fazla değildir. Oysa erkeklerde üreme hücreleri sürekli olarak üretilir. Ve bir erkek aynı anda birkaç dişiden birden çocuk sahibi olabilir.
Bu yüzden dişilerin üreme faaliyetinde yapacakları en ufak bir hata, zaten sınırlı olan üreme potansiyellerine ciddi bir darbe vurmuş olacaktır. O yüzden dişiler hata yapmaktan kaçınır, ince eleyip sık dokurlar. Erkekler ise olabildiğince çok dişiyi dölleyerek genlerini yaymak isterler. O yüzden de fazla seçici olmayan, daha pervasız ve girişken bir tavır sergilerler. Yani erkekler saldırgan pazarlamacılardır, dişiler ise dikkatli seçicilerdir. Bu hemen tüm memelilerde böyledir.
Saydığımız noktalara karşın, dişilerin çocuk yaparak genlerini geleceğe aktarma konusunda çok önemli bir avantajları vardır. Zira yavru bizzat kendi bedenlerinden çıktığı için, onun kendi genetik materyalini taşıdığından emindirler. Oysa erkekler için böyle bir garanti yoktur. Buna bağlı olarak, dişiler tüm varlığını sadece çocuklarına adamak ve onları büyütmek yoluyla geleceğe kalma hedeflerini gerçekleştirebilirler. O yüzden de dış dünya ile fazla ilgilenmeden sadece ailesine yoğunlaşmak, dişiler için doğal bir yönelimdir.
Erkekte ise çocuğun kendisinden olduğuna dair o denli bir kesinlik olmadığı için, erkekler üreme dışındaki yollarla da varlıklarını geleceğe bırakmaya çalışırlar. Yani dış dünyada somut eserler bırakmayı arzu ederler. O yüzden erkeklerin sosyal hayatta daha fazla aktif olmaları doğaldır. Zaten eş ve çocukları için kaynak bulma görevi, erkeği dış dünyaya yöneltmektedir doğal olarak.
Ayrıca yavrunun kendisinden olma ihtimalini artırmak için, erkekler dişilerini diğer erkeklerden uzak tutmaya çalışırlar. Yani erkek kıskançlığı biyolojik açıdan doğal bir davranış gibi görünmektedir.
Sonuç olarak, biyolojik farklılıklar ve genlerini geleceğe aktarma yönelimi, bir çok sosyal davranış kalıbını açıklıyor görünmektedir. Hatta sürü arkadaşları için fedakarlık yapmak gibi davranışların bile altında, tam olmasa da benzer genleri taşımaktan doğan bir 'genini koruma' meyli vardır denilebilir.
Tabii sadece birer kod olan şuursuz genlerin, bu tip organize mekanizmaları idare edeceğine inananlardan değiliz. Bu saydıklarımızın sadece görünür sebepler olduğu, hepsini idare eden zatın sonsuz hikmetine işaret ettiği açıktır. Yine de temelde evrimcilerin sahiplendiği ve geliştirdiği sosyobiyoloji ilminin, en sonunda kadın ve erkeğin görevleri ve sosyal rolleri konusunda vardıkları sonuçların Kuran hükümleri ile örtüşüyor olması, çok ibret verici olsa gerektir.


7 Aralık 2014 Pazar

Cinlerden korkmak

Soru: Cinlerin varlığı Kuran'da açıkça ifade ediliyor. Peki ama bunun bize bildirilmesinde bir gariplik yok mu? Cinleri Allah bize neden haber veriyor? Cin korkusu yüzünden psikolojik problem yaşayan onca insan var. Hem biz cinleri görmediğimiz halde, onların bizi görmeleri, adaletsiz bir durum değil mi?
Cevap:
1: Kuran hem insanlara, hem de cinlere hitaben inmiş bir kitap olduğu için, cinlerden de bahsetmesi ve onlara da seslenmesi gayet doğaldır.
2: Cinlerin de (insanlar gibi) iyisi de vardır, kötüsü de. Hepsini şeytan gibi görmek hatadır. Hatta bazı cinler, sevdikleri insana yardım edip onu korurlar bile.
3: Cinlerin 'ifrit' gibi pek az bir kısmı insana zarar verebilecek güce sahiptir. Çok büyük bir çoğunluğu, bizim için risk teşkil etmez. Evde beslenen bir kedi gibi bile farz edebilirsiniz.
4: Zaten onların bizi görmeleri de genel bir kural değildir. Faraza öyle olsa bile, bir önceki maddeyi hatırlarsak, sıradan bir cin, sizi istese de öldüremez. Ama bir insan istemeden bir cinin ölümüne yol açabilir. O yüzdendir ki “Sizin onlardan korktuğunuzdan daha fazla, onlar sizden korkarlar.” denilmiştir.
Hatta bazı insanlar onların adını anmamak için “3 harfliler” deyince, hep şu espriyi yaparım: “Belki de cinler de bizim korkumuzdan dolayı bize '5 harfliler' diyorlardır.”
İşte biz, güç farkı sebebiyle bilmeden onlara zarar verebildiğimiz için, Allah onlara bizi bazen görebilme yeteneği vermiştir ki, kendilerini korusunlar.
Mesela bir filin bir kertenkeleyi görmesi zordur. Zaten pek gerekmez de. Zira o ufak hayvanın file zarar vermesi imkansız gibidir. Ama bir kertenkele fili mutlaka görür. Zira fil fark etmeden onu ezebilir.
Benzer biçimde, insan en son yaratılan ve manevi potansiyeli en yüksek canlı olduğu, cinler ise insana kıyasla daha basit ve zayıf oldukları için, biz genellikle onları görmeyiz, ama onlar bazen bizi görebilirler. Bu da Allah'ın rahmet ve hikmetinin bir diğer tecellisidir.
Ama farz edelim ki konumuz, 'ifrit' denilen tehlikeli kısım olsun, korkmakta haklı olalım. Unutmayalım ki, bu dünya Cennet değil, bir sınav meydanıdır. Burada hiç bir sorun olmasaydı, ne sınav olurdu, ne de kimse Cennet'i isterdi. Tabii ki sınav meydanında bazı sıkıntılar, tatsızlıklar, korkutucu veya üzücü şeyler olacak.
İnsan ise, maddi ve manevi yönden kırılgan ve hassas bir varlık. Buna karşılık, birçok şey onu üzüyor, korkutuyor. İşte bu halden tek çıkış yolu var: Zayıflığını ve muhtaçlığını kabullenip, sonsuz kudret ve rahmet sahibi rabbine sığınmak.
Bu amaçla da Allah bu dünyada insanı tedirgin edecek, korkutacak nice şeyler yaratmış; depremler, yangınlar, hastalıklar gibi. Ta ki insan rabbine sığınsın, küçük bir firavun gibi değil, gerçek bir kul gibi yaşasın.
Örneğin bir hadiste Peygamberimiz (asm) dünyanın sonuna doğru, yani ahirzamanda, eski devirlerde olmayan yeni hastalıkların çıkacağını haber vermiş. Nitekim AIDS, Domuz Gribi gibi yeni hastalıkları görüyoruz. İşte bunun bir sebebi de şu olsa gerektir ki, tıp ilerleyip, bilinen hastalıklara çözüm bulunduğunda, insanlar gevşekliğe kapılmasınlar ve etraflarında daima Allah'a sığınmalarını netice verecek, tedirgin edici hastalıklar bulunsun.
Cin konusu da aynen bunun gibidir. Normalde bizim görmediğimiz, ama bazen bizi görebilen ve nadir de olsa bize zarar verebilen cinlerin Kuran'da haber verilmesi de, insanı gevşeklikten kurtarıp rabbine yöneltmeye yarar diyebiliriz.
Hatta şeytanın yaratılması bile, benzer bir hikmet içerir. Allah şeytanı, insan ondan Allah'a sığınsın diye yaratmıştır bile denilebilir.
Bir de tersini düşünelim. Farz edelim ki şeytan yaratılmamış, cinler yok, hastalıklar yok, felaketler yok, herkesin keyfi yerinde. Bu konumdaki insanlar Allah'a yönelir miydi acaba? Yoksa "Her şey yolunda, sorun yok, yardım gerekmez. Ben kendi işimi hallederim." gibisinden bir küstahlığa mı düşerlerdi?
Kısacası, Allah her işini hikmetle yapar. İlk anda kötü gibi görünen olaylarda bile sonsuz rahmeti tecelli eder. Ve onun korumasına sığındıktan sonra, ne cinler, ne şeytanlar insana bir zarar veremezler.




3 Aralık 2014 Çarşamba

Her şakada bir gerçek vardır

Mizah, ruhsal savunma mekanizmalarından biridir. Yani kişi, kendisinde gerilim oluşturan ve açıkça ifade etmesi de uygun olmayan bazı düşüncelerini, şaka görüntüsü altında ifade edip, kısmen rahatlamaya çalışır.
Tabii bu süreç genellikle bilinç dışı olarak gerçekleşir. Yani şahıs, neden öyle bir şaka yaptığının, bu şakayla hangi saklı düşüncesini dile getirerek rahatladığının farkında değildir çoğunlukla.
Bu konuyu dile getirme amacım da bu zaten: Farkındalık oluşturmak. Yani hem kendi yaptığınız şakaların altında yatan gerçeklerle yüzleşmenizi, hem de birisi size 'şaka yollu' bir şeyler söylediğinde, onun aslında neler düşündüğünü anlamanızı sağlamak.
Şakaların altındaki gerçeği görmenin yolu çok basittir. Tonlamaları, mimikleri ve gülümsemeleri bırakıp, sadece söylenen sözleri kağıda döktüğünüzde, ortaya ne anlam çıkıyorsa, onu gerçek olarak kabul edebilirsiniz.
Geçenlerde bir dostumun işyerini ziyaret ettim. Arkadaşlarıyla sohbet ediyorlardı. Bu arada bir tanıdıkları daha geldi. Guruptan biri o şahsı görünce şaka yollu, "Sen hala ölmedin mi?" dedi. Herkes gülüştü. Arkadaşıma döndüm, "Belli ki aralarında gizli bir düşmanlık var. Hatta ölmesini isteyecek kadar." dedim.
"Abartma ya, şaka yaptı sadece." dedi.
Ona sordum: "Gerçekten sevdiğin birini düşün. Babanı, çocuğunu vs. hayal et. Ona böyle bir şaka yapar mısın?"
Bir an düşündü. "Asla yapmam." dedi. "Galiba haklısın."
Ve belki uç bir örnek olacak ama, siz sahabe efendilerimizin Resullullah'ı (asm) görünce "Yine mi sen çıktın karşıma ya Resulallah? Bir kurtulamadık senden." gibi bir şaka yaptıklarını hiç duydunuz mu? Tabii ki hayır. Hatta hayal bile edilemez. Peki neden? Zira kişi gerçekten, samimiyetle sevdiği birisine, böyle bir sözü şakayla bile söylemez. O zaman bu tip bir şakayla karşılaştığınızda biraz düşünün derim.
Unutmayın ki, şakalarımızı bilinç altımızda hazır bekleyen malzemelerden yaparız, hiç aklımıza, hayalimize gelmeyen şeylerden değil. Eğer bir kişiye için için kırgınsak, ona olumsuz içerikli şaka yapmamız çok muhtemeldir.
Ve ters taraftan bir örnek: Diyelim ki bir sohbet sırasında bir arkadaşınızın sözünü beğenip onu biraz övdünüz. Eğer o, şaka yollu böbürlenip "Ne sandın? Karşında büyük bir alim var." derse, gerçekten kendini büyük bir alim zannediyor demektir.
Eğer derseniz ki, "Her şakada..." şeklinde genelleme yapmak, biraz abartılı değil mi?
Cevaben derim: Haklısınız, bütün genellemeler tehlikelidir. Ama isterseniz buna siz karar verin. Biraz gözlem yapın sohbetlerinizde, çok ilginç şeyler bulacaksınız, eminim. Denemesi serbest.


29 Kasım 2014 Cumartesi

Beynimizin ne kadarını kullanıyoruz?

Yaygın bir söylenti vardır, bilirsiniz: "İnsanlar beyinlerinin çok az bir kısmını kullanıyormuş. Einstein bile ancak %5'ini kullanmış. %100'ünü kullansak, kim bilir neler yapardık?"
Bazıları nedense bu fikirden çok hoşlanır. Oysa bilimsel veriler, bu iddianın yanlış olduğunu göstermektedir.
Bu düşüncenin ilk çıkış noktası, 1890'larda Harward Üniversitesi'nde yapılan bazı araştırmalardır. O çalışmalarda, insanların beyinlerini tam kapasite kullanmaları halinde IQ (zeka katsayısı) değerinin 250 ye ulaşabileceği, ancak toplumun sadece % 3'ünün bunu başarabildiği belirtilmiştir. İşte bu tespit zamanla şekil değiştirerek, 'insanların beyinlerinin sadece % 3'lük kısmını kullandıkları' şekline bir efsaneye dönüşmüştür.
Bu arada bazı araştırmalarda, beynin bazı bölgelerinin gün içerisinde çok nadiren aktif olduğunun görülmesi de, aynı iddiaya bilimsel bir destek gibi kabul edilmiştir.
Şimdi bu iddiaları irdeleyelim:
Öncelikle, beynin bazı bölgelerinin çoğu zaman aktif olmaması, o bölgelerin kullanılmadığı anlamına gelmez tabii ki. Dişlerimizi veya midemizi 24 saat boyunca sürekli kullanmadığımız gibi.
Ayrıca, eğer beynimizin faraza %10'u kullanılıyor, %90'ı kullanılmıyor olsaydı, beyin dokusunda oluşan hasarların çok büyük bir kısmı, etkisiz ve zararsız olurdu. Zira beyindeki bir doku yıkımı, % 90 ihtimalle beynin 'kullanılmayan' bir bölgesine denk gelir ve hiç bir etki göstermezdi. Oysa araştırmalar göstermiştir ki, beynin herhangi bir bölgesinin hasar alması, bedensel veya zihinsel işleyişi mutlaka az veya çok bozmaktadır. En küçük, hatta milimetrik beyin hasarları bile, çok ciddi problemlere sebep olabilmektedir.
Zaten son zamanlarda gelişen görüntüleme teknikleri, bu iddiayı açıkça çürütmektedir. Pozitron Emisyonlu Tomografi (PET) ve Fonksiyonel Manyetik Rezonans Görüntüleme (fMRI) gibi yollarla artık biliyoruz ki, beynin en sakin hali sanılan uykuda bile, hemen her bölgesinde belli bir miktar aktivite vardır.
Hatta bugün gelişen teknolojilerle beynin neredeyse her bir hücresinin tek tek çalışması incelenebilmektedir. Ve bu tip araştırmalarda, beyinde kullanılmayan tek bir hücreye bile rastlanmamıştır.
Zaten vücudumuzda görevini yapmayan her organ, zamanla bozulur ve erir. Örneğin bir insan kaslarını yeterince çalıştırmazsa, 'kas erimesi' sorunu ortaya çıkar. O yüzden, faraza beynin büyük kısmı kullanılmıyor olsaydı, beyinde de bu tip bir erime-çürüme oluşması gerekirdi. Oysa böyle bir şey gözlenmiş değildir.
Hepsinden öte, böyle bir iddia, yaratışında zerre kadar israf etmeyen Allah'ın hikmetine iftira anlamına bile gelebilir. İnsan vücudundaki en minik kıvrımların, en küçük hücrelerin bile bir fonksiyonu vardır, biliyoruz. İşe yaramayan hiç bir uzvumuz, hatta hücremiz bile yok. Hatta çoğu aynı anda birçok görevi birden yerine getiriyor. Bu israfsızlık kuralı da gösterir ki, en önemli organlarımızdan olan beyinin, milyarlarca insan tarafından kullanılmayan, yani faydasız bölgelerinin olması, anlamsız bir iddiadır.
Üstelik beyin vücudumuzdaki en masraflı organdır. En çok glikozu o tüketir. Bunun büyük bir kısmının, işe yaramayan bölgeler için boşuna harcandığını düşünmek, tamamen mantık dışıdır.
Sonuç olarak, geçerli bilimsel görüş şudur ki, insanlar beyinlerinin tamamına yakınını kullanırlar. Beynin kullanılmayan hiçbir noktası yoktur. Kimi koşulda, bazı bölgeler daha fazla, bazı bölgeler daha az çalışıyor olabilir. Ancak bu kullanılmama anlamına gelmez. Olsa olsa yeterince etkin kullanmamaktan bahsedebiliriz. Nitekim tarihte iz bırakmış dahi insanların bizden esas farkları, IQ seviyelerinin 300 civarında olması değil, sahip oldukları merak, yoğunlaşma, araştırma gibi yeteneklerini gereksiz yerlerde harcamayıp anlamlı hedeflere yoğunlaştırmaları, doğru şekilde kullanmalarıdır.
Bize de nasip olur inşallah.



22 Kasım 2014 Cumartesi

Besmele yeter

Bismillahir-rahmanir-rahim.
Bilirsiniz, alimler "Kuran Bakara suresinde, Bakara Fatiha'da, Fatiha ise Besmele'de özetlenmiştir." derler.
Yine denilir ki, insanın tüm ihtiyaçlarına Kuran'da bir cevap vardır.
Bu iki hükmü birleştirdiğimizde, karşımıza şu sonuç çıkıyor: "İnsanın tüm ihtiyaçlarına bir cevap, Besmele'de vardır."
Peki bu mümkün mü? Nasıl olur da, yaratıcımızın üç isminden oluşan Besmele, bir insanın hemen tüm ihtiyaçlarına cevap verebilir?
O zaman önce insanın temel ihtiyaçlarına bakalım:
İnsan, hayatını sürdürebilmek için, üç şeye muhtaçtır:
Birincisi: Kendisi için faydalı ve zararlı olacak şeyleri ayırt etmek,
İkincisi: Faydalı şeyleri elde etmek,
Üçüncüsü: Zararlı şeylerden sakınmak.
Bunları yapabilen bir insan, hayatını dengeli ve sağlıklı biçimde sürdürebilir.
İşte Besmele'de anılan üç isim, tam da bu üç temel ihtiyaca bire bir denk düşmektedir.
Şöyle ki:
1-İnsan için neyin faydalı, neyin zararlı olduğunu bilmek, ancak insanı ve her şeyi yaratan Allah'ın bilebileceği bir şeydir. Baştaki 'Allah' buna işaret eder.
2-İhtiyacı olan faydalı şeyleri yaratan ve insana ikram eden, onu besleyip büyüten, 'Rahman'dır. Zaten Rahman, Rezzak (rızık veren, besleyen) anlamındadır.
3-Korktuğu, çekindiği zararlı şeylerden insanı koruyabilecek, olan ise, ancak 'Rahim' olan zattır. Onu esirgeyen, koruyan Rabbidir.
Özetle, iyiyi-kötüyü ayırmak, iyiyi elde edip kötüden de uzak kalmak için, Allah, Rahman ve Rahim olan zat, insana yeter.
Yani, insanın tüm temel ihtiyaçları için, sadece Besmele yeter.
Ve ne ilginçtir ki, 'Besmele' isminin başındaki 'bes' hecesi, Farsça 'yeter' anlamındadır.


19 Kasım 2014 Çarşamba

Zerdüşt kimdir?

Zerdüşt'ün İsa'dan 600 yıl kadar önce, bugünkü İran'da yaşadığı kabul edilmektedir. Gerçek bir peygamber olduğu, hak bir din getirdiği, zamanla dininin bozulduğu, özellikle de Sasaniler döneminde yozlaştığı düşünülmektedir.
Zerdüştlük başlangıçta tek bir tanrı inanışı üzerine şekillenmiştir. Tanrı'nın adı Ahura Mazda'dır. Hürmüz adı da kullanılır. Her şeyi o yaratmıştır. 'Sınırsız bir nur' olarak tarif edilir. İnsanlardan istediği ise, doğru olmak ve doğruluk için mücadele etmektir. Dini kutsal metni Avesta'daki temel kurallar, "Doğru şeyler düşün, doğru sözler söyle, doğru işler yap." şeklinde özetlenir.
Bu dinde kötülüklerin kaynağı olarak tanımlanan Ehriman, şeytan kavramına eştir. Ancak zamanla Ehriman 'kötülük tanrısı' olarak yorumlanmış ve Zerdüştlük tek tanrı inanışından uzaklaşmaya başlamıştır. Ahura Mazda için kullanılan bazı sıfatlar da, zamanla ayrı ilahlar olarak tarif edilince, çok tanrılı bir din ortaya çıkmıştır.
Saf Zerdüşt dininde günde 5 vakit ibadet edilir. İbadet, Ahura Mazda'nın nurunu temsilen, Güneş'e yönelerek yapılır. Gece ibadetlerinde ise, yine nuru temsilen bir ateşe yönelme şartı vardır.
Bu yönelmeler, zamanla Güneş'e ve ateşe tapma olarak algılanmış ve saf bir tevhid dini, puta tapıcı bir görünüme bürünmüştür.
Zerdüşt'ün hayat hikayesi hakkında çok fazla ayrıntı yoktur. Ancak annesinin 15 yaşında ve bakire iken, bir ışık huzmesi tarafından hamile bırakıldığı rivayet edilir.
Zerdüşt 20 yaşlarında inzivaya çekilir ve yaratıcıyı aramaya başlar. Sonunda 30 yaşlarında melek aracılığı ile vahiy iner ve peygamber olur.
Dinini tebliğ etmeye başladığında, uzun süre büyük baskı, alay ve işkencelerle karşılaşır. İlk 10 yıl içinde kendisine sadece bir tek kişinin inandığı nakledilir.
Su üzerinde yürüme gibi mucizeler de gösterdiği söylenen Zerdüşt'ün, göğe çıkarak yaratıcı ile de görüştüğü aktarılmaktadır.
Zerdüştlükte, ölen insanların iyi ve kötü işlerinden hesaba çekileceği, sonra da Cinvat denilen bir köprü üzerinden geçeceklerine inanılır. Köprüden geçebilenler sonsuz mutluluğa kavuşacaklar, düşenler ise günahları temizlenene dek azap göreceklerdir.
Zerdüşt'ün, kendisinden 3000 yıl kadar sonra, kötülüğün mağlup edileceği bir altın çağın geleceğini haber verdiği de bilinmektedir. Bunu sağlayacak kişi, Saoşyant adıyla anılır ve Zerdüşt gibi, bir bakireden doğacağına inanılır. Saoşyant ismi ise, 'rahmet' anlamına gelmektedir.
Kısacası denilebilir ki, bizim 'batıl din' diye isimlendirdiğimiz nice inanış, aslında bir peygamberin getirdiği hak dinin, zamanla yozlaşmasından oluşmaktadır. Zaten o eski devirlerde, bir insanın “Haydi ben bir din uydurayım.” demesi ve başarılı olması çok da mantıklı bir ihtimal değildir.
Yani Allah, en ücra yörelerdeki kabileleri bile rehbersiz bırakmamış, dinini bildirmiş, ama en doğru dinler bile, dar fikirli takipçilerince zamanla tanınamaz derecede bozulmuşlardır.
İlginçtir ki, bir dinin resmi devlet ideolojisi haline gelmesi, yayılmasını kolaylaştırırken, bozulma sürecinin de en önemli halkası olmaktadır. Nitekim Sasani devleti'nin Zerdüşt dinini benimsemesi, bu dinin yayılıp yerleşmesini sağlarken, bozulmasında da ciddi rol aynamıştır. Tıpkı Roma imparatorluğu'nun Hristiyanlığı kabulünde olduğu gibi.
Not: Bu son nokta, devlet desteğine hevesle bakanlara özellikle duyurulur.
Küçük bir ek: Budizm'in eski adı Brahmanizm'dir. Brahman adının ise İbrahim'den geldiği düşünülmektedir. Yani Budizm de köken olarak hak bir dinden kaynaklanıyor olsa gerektir. Nitekim 'kuyuya düşen iki adam' üzerine anlatılan temsili hikaye, hem Budist metinlerde geçer, hem de Hz. İbrahim'in sayfalarında.
İkinci bir ek: Eski peygamberlerin bazılarının vefatından sonra, onlara inanan kişilerin, onların öğretilerini hatırda tutmak amacı ile heykellerini yaptıkları, giderek bu davranışın puta tapma şekline dönüştüğü de ileri sürülmektedir.